MENTAL, LA UNIÓN DE FILOSOFÍA ANALÍTICA Y SINTÉTICA

“El análisis y la síntesis deben alternarse de manera tan natural como la inspiración y la espiración del aire” (Goethe)

“Cuando una verdad es necesaria, su razón puede ser encontrada por análisis, resolviéndola en ideas y verdades más simples hasta que lleguemos a aquellas que son primitivas” (Leibniz, Monadología)

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Análisis y Síntesis
Análisis

La palabra “análisis” es de origen griego. Se compone de ana (separación) y lysis (disolución).

Existen muchas interpretaciones del concepto de análisis, siendo tres las más importantes:

1. Descomposición.
   El análisis es la descomposición de un sistema en sus elementos componentes más simples y esenciales, a partir de los cuales es posible explicarlo o reconstruirlo. Esta es la interpretación dominante en filosofía analítica.
   
   La concepción del análisis como descomposición aparece en “Reglas para la Dirección de la Mente”, de Descartes (1627): “Si entendemos perfectamente un problema debemos abstraerlo de su concepción superflua, reducirlo a sus términos más simples y, por medio de una enumeración, dividirlo en las partes más pequeñas posibles”.
   
   En “El Discurso del Método” (1637), Descartes incluye cuatro reglas, en las que combina el análisis y la síntesis:
   
   
   1. Nunca aceptar algo como verdadero si no se tiene conocimiento evidente de la verdad.
   2. Dividir cada una de las dificultades en tantas partes como sea posible.
   3. Enfocarse en los objetos más simples y ascender poco a poco a lo más complejo.
   4. Revisar los puntos anteriores para asegurarnos que no dejamos nada fuera.
   
   
2. Regresión.
   El análisis es el proceso de descubrir las primeras causas o los primeros principios de un sistema a partir de los cuales es posible fundamentarlo. Esta es la interpretación de los antiguos griegos: de los efectos a las causas.
   
   Para Platón, el análisis es la descomposición de lo complejo en formas ideales simples. Para Aristóteles, el análisis es la regresión a las primeras causas o principios: las categorías filosóficas.
   
   
3. Transformación.
   El análisis de un sistema consiste en transformar dicho sistema en otro sistema más simple que facilite una mayor comprensión.
   
   Con la geometría analítica, Descartes transformó los problemas geométricos en problemas algebraicos, más fáciles de resolver: todo problema de geometría se puede reducir a un problema algebraico. Lo que Descartes (y también Fermat) hicieron con la geometría analítica, Frege y Russell lo hicieron con la filosofía analítica: el análisis lógico del lenguaje.

Síntesis

La palabra “síntesis” deriva del griego synthesis, que significa “composición”. La síntesis es la reunión de las partes integrantes de un sistema en un todo, en una unidad.

En la interpretacíón del análisis de un sistema como descomposición está implícita la síntesis, pues se dice que a partir de los componentes más simples es posible explicarlo o reconstruirlo. Por lo tanto, el análisis siempre está conectado con la síntesis. La síntesis no puede existir sin análisis previo, y de nada sirve el análisis sin el retorno al sistema original.

En la interpretación del análisis como descomposición, lo contrario (la síntesis) es la composición. En la interpretación del análisis como regresión, lo contrario (la síntesis) es la progresión.

Análisis y síntesis son los dos medios más poderosos de conocimiento y se necesitan mutuamente. Están asociados a los dos modos de conciencia de los hemisferios cerebrales: análisis, hemisferio izquierdo; síntesis, hemisferio derecho.

La unión de análisis y síntesis constituye uno de los fundamentos de la conciencia en su aspecto de unión de opuestos: general-particular, simple-complejo, unidad-multiplicidad, concreto-abstracto, contingente-necesario, superficial-profundo, etc.

En general, el análisis es un proceso descendente: de lo general a lo particular. La síntesis es el proceso contrario: de lo particular a lo general. El proceso creativo está asociado a la síntesis, al combinar elementos o conceptos sin aparente relación entre sí. El método analítico es un método de descubrimiento.

La ciencia utiliza el método sintético (ascendente): de los hechos particulares a los generales, de los hechos concretos a las abstracciones y a las leyes. La filosofía del lenguaje utiliza también el método analítico, descendente.

En la introducción de Crítica de la Razón Pura, Kant utiliza los términos “analítico” y “sintético” para clasificar los juicios:

• Un juicio analítico es un juicio en el que el concepto denotado por el predicado está incluido en el sujeto. Por ejemplo, “Todos los cuerpos son extensos”.
  
  
• Un juicio sintético es un juicio en el que el concepto denotado por el predicado no está incluido en el sujeto. Por ejemplo, “Todos los cuerpos son pesados”.

También Kant, en la misma obra, define las sentencias a priori y a posteriori.

• Una proposición a priori es una proposición verdadera, que no depende de la experiencia. Se puede validar por la experiencia, pero no está fundamentada en la experiencia. Es lógicamente necesaria y verdadera.
  
  
• Una proposición a posteriori es una proposición que depende de la experiencia, que la experiencia valida como verdadera o falsa. Es lógicamente contingente.

La Filosofía Analítica
La filosofía analítica es una forma de hacer filosofía basada en el análisis del lenguaje en el que se formulan los problemas filosóficos. Muchos problemas filosóficos están mal planteados o distorsionados debido al carácter ambiguo o poco preciso del lenguaje ordinario utilizado. El proceso analítico del lenguaje permite comprender y aclarar el problema, o bien rechazarlo al descubrir que no existía tal problema porque estaba mal planteado.

Para los seguidores de la filosofía analítica, el lenguaje no es el tema central de la filosofía, sino un instrumento o un método que permite abordar adecuadamente los problemas filosóficos. La filosofía no es un saber con contendidos propios, sino una disciplina de segundo orden, pues no estudia directamente la realidad, sino que su objetivo es analizar los saberes de las ciencias mediante el análisis lógico-lingüístico.

En filosofía analítica hay dos corrientes diferenciadas, según el tipo de lenguaje a utilizar:

1. La filosofía del lenguaje corriente.
   Trata de analizar el lenguaje corriente para identificar las estructuras más profundas y esenciales, identificar las formas lógicas, eliminar ambigüedades y aclarar los conceptos. Todo ello orientado a plantear los problemas filosóficos de una manera más clara. La filosofía como la clarificación lógica de los pensamientos.
   
   
2. La filosofía del lenguaje ideal o filosófico.
   Trata de desarrollar un lenguaje ideal, lógico y perfecto con el que plantear y representar de manera nítida los problemas filosóficos. Para ello busca un conjunto de primeros principios o conceptos básicos, primitivos o esenciales, así como sus mecanismos combinatorios, a partir de los cuales derivar los demás conceptos. Es decir, clasificar los conceptos en primitivos y derivados. Y trata de buscar las formas lingüísticas lógicas ideales para expresar esos conceptos. Con este lenguaje ideal, los problemas filosóficos (y también los científicos) se plantearían con absoluta precisión.

La filosofía analítica se puede considerar que empieza con la antigua filosofía griega, principalmente con Aristóteles, cuando éste formula sus categorías filosóficas analizando las estructuras del lenguaje griego. Desde ese momento, la filosofía se considera la disciplina más elevada, pues investiga los principios más fundamentales de todo.

Pero la filosofía analítica nace formalmente en el siglo XIX con el desarrollo de la lógica moderna −también llamada “simbólica” o matemática”− por parte de Frege, y a principios del siglo XX con los trabajos de George Edward Moore, Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein, al aplicar esta nueva lógica formal en el análisis del lenguaje. Frege fue el pionero al introducir la lógica de predicados.

Russell era partidario de aplicar la lógica formal a la filosofía, por lo que a veces la filosofía analítica se identifica con la lógica formal. Para otros autores, la lógica formal es independiente de la filosofía.

Russell y Whitehead (entre 1910 y 1913) intentaron fundamentar la matemática mediante un conjunto de principios lógicos y utilizando la lógica formal. El resultado fue su obra Principia Mathematica. Russell intentó adoptar también la lógica matemática como herramienta con la que creía poder aclarar la estructura subyacente de los problemas filosóficos. Intentó crear un lenguaje ideal, lógico y perfecto para el análisis filosófico, un lenguaje que estaría libre de las ambigüedades del lenguaje ordinario. Para ello, buscó lo que denominó “átomos lógicos”, los elementos lógicos fundamentales, a partir de los cuales (por combinatoria) se podrían construir proposiciones con significados claros.

El primer Wittgenstein −el del Tractatus Logico-Philosophicus, obra publicada en 1921− fue también, como Russell, un filósofo analítico del lenguaje ideal. Según Wittgenstein, los filósofos hacen un uso inapropiado del lenguaje, enuncian proposiciones sin sentido (pseudoproposiciones) y utilizan términos sin referentes. Los problemas filosóficos son el resultado de malinterpretar el lenguaje ordinario. Cuando se aclara el lenguaje, los problemas filosóficos desaparecen. Los errores filosóficos proceden de nuestro “encantamiento” por los juegos del lenguaje, cuyas reglas no están determinadas, ya que es la propia filosofía la que pretende establecer las reglas, por lo que se produce un círculo vicioso. El lenguaje es el medio para fundamentar el conocimiento del mundo. La única forma de resolver los problemas filosóficos es comprendiendo el lenguaje y su funcionamiento. La filosofía no es un saber ni una teoría; la filosofía es una actividad basada en analizar y aclarar el lenguaje.

La filosofía analítica alcanza su cénit con el positivismo lógico (también llamado empirismo lógico, neopositivismo o neoempirismo) del Círculo de Viena, con su rebelión contra el idealismo y la metafísica. Este movimiento se inspiró principalmente en el Tractatus de Wittgenstein (el primer Wittgenstein):

• Las únicas verdades de la ciencia son las verificables empíricamente. Lo que no es verificable no tienen sentido, por lo que no son ni verdaderas ni falsas. Muchos problemas filosóficos tradicionales (de tipo metafísico u ontológico) no son tales y deben rechazarse por carecer de sentido. El lenguaje debe reflejar estrictamente los hechos verificables.
  
  
• La filosofía no es una ciencia, no habla del mundo, sino del lenguaje sobre el mundo. El método de la filosofía está vinculado al lenguaje y su vocación es esclarecer el discurso de la ciencia. La filosofía es una ciencia auxiliar de las demás ciencias.
  
  No hay verdades específicamente filosóficas. La filosofía solo debe tratar de la clarificación del pensamiento y del razonamiento. La filosofía no tiene contenidos propios.
  
  
• Las herramientas de la lógica formal constituyen el fundamento de la estructura del conocimiento.

Posteriormente, con el segundo Wittgenstein (el de "Investigaciones Filosóficas"), la filosofía analítica dio un giro hacia el análisis del lenguaje ordinario, al considerar que éste contiene una gran variedad de ideas en sus usos reales y prácticos en los diferentes ámbitos. Son los famosos ”juegos lingüísticos”, según la denominación de Wittgenstein.


El atomismo lógico de Russell

Bertrand Russell denominó “atomismo lógico” al sistema que formuló por primera vez en una serie de conferencias que impartió en Londres en 1918. Cuando se publicaron [Russell, 1974], en el prefacio reconocía que se había inspirado en ideas de Wittgenstein. El sistema de Russell se basa en las ideas siguientes:

• Elementos primarios.
  Es posible analizar la estructura de la realidad para llegar a los elementos primarios, simples, primitivos, los constituyentes a partir de los cuales se construye el mundo. Estos elementos últimos son los “átomos lógicos”, que no son descomponibles ni son incognoscibles metafísicos, sino cognoscibles empíricamente con absoluta certeza e incuestionables. Con los átomos lógicos aprehendemos el mundo y construimos el conocimiento.
  
  
• Hechos y verdad.
  El mundo no está constituido por cosas, sino por un conjunto de hechos independientes, no relacionados entre sí, y que podemos conocer tal y como son. Es la misma afirmación que hace Wittgenstein en el Tractatus. Los hechos (del mundo objetivo) no son ni verdaderos ni falsos. La verdad o falsedad están asociadas a las proposiciones. El vehículo de la verdad o falsedad es la proposición.
  
  
• Proposiciones atómicas.
  Los hechos atómicos son los hechos más simples, y se reflejan en las proposiciones atómicas. En su forma más simple, están constituidas por relaciones (o funciones) monádicas formadas por un particular y un predicado, de la forma F(a), en donde a es un particular y F es un predicado (el particular a tiene el predicado F). En general, en todo hecho atómico hay una relación poliádica, es decir, una relación entre varias entidades particulares.
  
  
• Relaciones independientes.
  Las relaciones entre entidades son independientes de las propias entidades, es decir, las relaciones son externas a las entidades, y se pueden conocer por sí mismas.
  
  Esta visión se denomina “doctrina de las relaciones externas”, opuesta a la “doctrina de las relaciones internas” (defendida por Francis Herbert Bradley y otros idealistas) que establece que toda relación entre entidades se puede reducir a propiedades de las propias entidades.
  
  
• Proposiciones moleculares.
  A partir de las proposiciones atómicas, y mediante los conectores lógicos, se forman las proposiciones moleculares. La verdad o falsedad de las proposiciones moleculares dependen de la verdad o falsedad de las proposiciones atómicas componentes.
  
  
• Cuantificadores.
  Además de hechos particulares, hay hechos generales que se expresan mediante proposiciones lógicas cuantificadas universalmente, pues es imposible describir totalmente el mundo a base de hechos particulares. También hay hechos existenciales expresados mediante proposiciones cuantificadas existencialmente.
  
  Ejemplos de proposiciones:
  
  
  • Hechos o propiedades atómicas: “Esto es amarillo”.
  • Moleculares: “Esto es verde y redondo”.
  • Existenciales: “Hay cosas amarillas”.
  • Generales: “Todos los limones son amarillos”.
  • Negativas: “Felipe II no era italiano”.
  
  
• Es posible construir un lenguaje lógico ideal o perfecto, de tal forma que:
  
  
  • El conocimiento se fundamente en los átomos lógicos.
    
    
  • Exista un isomorfismo entre nuestro conocimiento del mundo y la propia naturaleza del mundo. Sería la herramienta perfecta para describir la realidad, pues reflejaría la estructura del mundo. “Si pudiera construirse un lenguaje lógico ideal, tendríamos una versión gramatical correcta del universo” [Russell, 1991].
    
    
  • Exista un isomorfismo semántico entre cada palabra de una proposición y un componente del hecho.
    
    
  • Cada sentencia del lenguaje tendría la misma estructura que el hecho que describe.
    
    
  • Exista una “gramática lógica”, una gramática que refleje las estructuras lógicas esenciales. La lógica es la estructura del lenguaje perfecto.
    
    
  • Los problemas filosóficos se plantearían con más claridad, trasladándolos desde el lenguaje natural al lenguaje ideal.

El atomismo lógico de Russell surgió como reacción al idealismo absoluto de Hegel. Según Hegel, solo lo absoluto es real; todas las cosas singulares son solo apariencias, manifestaciones de una única realidad profunda, indivisible y absoluta; el todo es el objeto principal del conocimiento; el conocimiento de las partes es solo una abstracción del conocimiento de la totalidad; el absoluto se manifiesta bajo las formas de la naturaleza (el mundo externo) y del espíritu (el mundo interno).

Russell, siguiendo los pasos del filósofo George Edward Moore −que fue compañero suyo en la Universidad de Cambridge−, adopta una posición realista, opuesta al idealismo absoluto hegeliano: la realidad es lo plural y tras el conjunto de todas las cosas singulares no se esconde ningún principio unificador, solo relaciones lógicas.

La filosofía del conocimiento de Russell pasó por tres fases. En su juventud fue idealista. Luego se hizo realista-empirista, cuando elaboró la teoría del atomismo lógico. En su última etapa (1919) adoptó un “monismo neutral”, sosteniendo que el mundo físico y mental se podían reducir a una esfera neutral: el mundo consta de un solo tipo de sustancia que no es ni física ni mental.

La filosofía del atomismo lógico de Russell es heredera de los trabajos de Boole y Frege (ambos del siglo XIX) y de Principia Mathematica, los tres libros de Whitehead y Russell publicados entre 1910 y 1913:

• Boole, con su álgebra de la lógica, pretendía mecanizar los procesos de pensamiento.
  
  
• Frege, con su Conceptografía (Begriffsschrift), creó la lógica moderna mediante un sistema axiomático formal para el cálculo de proposiciones y predicados. Frege era defensor del logicismo, la tesis de que las matemáticas se fundamentan en la lógica. Aplicó la lógica formal para fundamentar la aritmética.
  
  
• Whitehead y Russell trataron de edificar la matemática (la teoría de conjuntos y la teoría de números) a partir exclusivamente de principios lógicos, pero con una notación menos compleja que la de Frege.

Russell creía firmemente que el lenguaje era la clave para la comprensión del mundo, que el lenguaje lógico era la principal herramienta del filósofo para expresar con claridad la estructura esencial de los problemas filosóficos, que el lenguaje matemático era un subconjunto del lenguaje lógico, y que los fundamentos de las matemáticas se encontraban en la lógica. El objetivo de Russell era establecer un fundamento lógico, lingüístico y epistemológico coherente de la realidad.

El atomismo lógico de Russell resultó claramente inviable en la práctica, pues fue imposible elaborar una técnica o procedimiento general para capturar todos los átomos lógicos. La base era demasiado amplia; era infinita. El propio Russell dudó finalmente del principio de isomorfismo de ese lenguaje ideal, aunque siempre sostuvo que la estrategia a seguir debería ser siempre el reducir las cosas a sus componentes más simples. Seguía así la tesis de Leibniz de que lo complejo debe descomponerse siempre en elementos simples.


El atomismo lógico de Wittgenstein

La visión del atomismo lógico de Wittgenstein es bastante diferente de la de Russell, aunque Wittgenstein nunca empleó la expresión “atomismo lógico”.

Para el primer Wittgenstein (el del Tractatus):

• Isomorfismo.
  El mundo, el pensamiento y el lenguaje tienen la misma estructura. Hay isomorfismo entre pensamiento, lenguaje y realidad. El lenguaje es una imagen isomorfa del mundo. Para estudiar el mundo basta con estudiar el lenguaje. Estudiando el lenguaje, estudiamos la realidad. Y estudiar el lenguaje es estudiar la estructura de la proposición.
  
  Hay correspondencia entre la representación y lo representado. Es su “teoría figurativa del lenguaje”: nuestro lenguaje y nuestro pensamiento tienen sentido porque son figuras o representaciones de las cosas del mundo. La realidad solo se comprende mediante el lenguaje. Lenguaje y realidad participan de la misma estructura común. El papel del lenguaje es representar el mundo.
  
  
• Lenguaje interno y externo.
  La realidad se representa mediante el lenguaje externo y el lenguaje interno. Tomar conciencia de algo es un movimiento de representación de lo externo a lo interno. El lenguaje explícito o externo es la representación del lenguaje interno.
  
  
• Proposiciones.
  Los nombres corresponden a los objetos, y la estructura de las proposiciones se corresponde con la relación entre los objetos referenciados en ella. Una proposición es una imagen de la realidad que refleja su estructura lógica. Una proposición es un “retrato lógico” de la realidad. Las proposiciones se refieren a los hechos. Una proposición es verdadera en el lenguaje si el hecho representado por ella ocurre en el mundo.
  
  Toda proposición del lenguaje puede ser reducida a proposiciones elementales. Un indicador de que una proposición es elemental es que no existe una proposición elemental contraria, ni de una proposición elemental se puede inferior otra. Las proposiciones elementales son representaciones de hechos atómicos. Los hechos atómicos se combinan para formar hechos complejos.
  
  
• Proposiciones simples y compuestas.
  A los objetos simples del mundo se les asigna nombres (hay isomorfismo entre palabra y objeto simple); a los hechos atómicos, proposiciones simples; y a los hechos complejos (o compuestos), proposiciones compuestas ligando las proposiciones atómicas mediante los conectores de la lógica formal (“o”, “y”, “si ... entonces ...”, etc.). Los nombres que designan objetos son convencionales, meras referencias y carecen de sentido; solo adquieren sentido cuando aparecen en una proposición.
  
  
• Hechos.
  El mundo se compone de hechos, no de cosas. Los hechos son atómicos e independientes entre sí. Los átomos de la realidad son los hechos. No es posible un análisis más allá del hecho. Los hechos atómicos (los elementos más simples a los que se puede llegar por medio del análisis) se pueden expresar mediante el lenguaje de la lógica de predicados de primer orden. Los hechos atómicos dan lugar a las proposiciones atómicas o elementales. Las cosas son inaccesibles, independientemente de los hechos en los que aparecen.
  
  
• La lógica, lenguaje ideal y perfecto.
  La estructura del mundo es lógico-matemática. Los constituyentes últimos de la realidad se revelan por un proceso de análisis lógico. El propósito del análisis lógico es descubrir las proposiciones elementales o simples. El lenguaje ideal se puede construir a partir de proposiciones simples. La lógica es el único lenguaje ideal y perfecto.
  
  El lenguaje ideal ya existe, pero está oculto en el lenguaje corriente, por lo que se debe buscar en éste sus estructuras lógicas esenciales.
  
  
• Pensamiento.
  El pensamiento es una representación interna de la realidad y refleja su estructura. El pensamiento es una proposición con significado. El lenguaje es la manifestación del pensamiento, y se expresa con proposiciones, y éstas son susceptibles de verdad o falsedad. Una figura lógica de los hechos es un pensamiento. Algo es pensable si podemos hacer una figura (representación) de él. No hay figuras (representaciones) cuya verdad sea a priori.
  
  Hay identidad entre pensamiento y lenguaje significativo. “La forma lógica de los hechos es el pensamiento”. Los pensamientos se rigen por la lógica de las proposiciones. Si algo es pensante, también es posible. El pensamiento es una representación de la realidad.
  
  La realidad es la totalidad de los hechos posibles, los que se dan y los que no se dan. La realidad es lo que se puede describir por el lenguaje. Los límites de la proposición (del lenguaje) son los límites del pensamiento.
  
  
• Lo expresable.
  Una proposición lógica no dice, solo es una representación (una figura). La lógica se manifiesta, se muestra, en las proposiciones con sentido, pero la propia lógica no puede expresarse a sí misma. La lógica establece los límites del lenguaje, del pensamiento y de la realidad.
  
  El lenguaje no puede representarse a sí mismo. “El lenguaje no puede representar lo que en él se refleja”. El lenguaje es una manifestación de algo más profundo que es inexpresable. “El sentido del mundo tiene que estar fuera de él”. “La lógica es trascendental”. Lo inexpresable es lo místico, pero que se manifiesta en lo particular.
  
  La tarea de la filosofía es llegar a los límites del lenguaje, en donde se trasciende el mundo.
  
  
• Tautologías.
  Las proposiciones lógicas y las verdades matemáticas son siempre verdaderas, son tautologías.
  
  
• Verdad o falsedad.
  Hay que comparar figura (representación) y realidad para conocer su verdad o falsedad. Una proposición es significativa (tiene sentido) si representa un estado de cosas lógicamente posible. Para que una proposición sea verdadera, el hecho que describe debe darse efectivamente. Si no, la proposición es falsa.

El segundo Wittgenstein, el de su publicación póstuma (1953) “Investigaciones Filosóficas”, renuncia a la concepción especular del lenguaje, es decir, cuestiona la correspondencia única entre realidad y representación:

• Juegos del lenguaje.
  El lenguaje no se puede concebir como un simple reflejo de la estructura del mundo. Hay muchas formas de representación de la realidad. El lenguaje no refleja el mundo ni tiene como único objetivo describir el mundo. Es una forma de conducta humana, que tiene muy diversas funciones: comunicar, describir, contar historias, adivinar enigmas, etc. Cada una de estas funciones es un “juego del lenguaje”. Cada juego se basa en unas reglas que no pueden ser consideradas ni verdaderas ni falsas. El lenguaje correcto es el que usa las reglas correctamente. El juego paradigmático es el del habla ordinaria, que es una forma de vida, una actividad humana. La forma de vida de una comunidad se expresa mediante el juego lingüístico. Todo lenguaje es una forma de vida. Aprender un lenguaje es aprender a vivir. Las palabras son como herramientas. Las funciones del lenguaje son tan diversas como las de las herramientas.
  
  
• Significado = uso.
  El significado de una palabra reside en el uso que se hace de ella en el lenguaje. “Lo que hacemos nosotros es devolver las palabras de uso metafísico a su uso cotidiano”. Las palabras no tienen un significado absoluto, dependen del entorno cultural o social. No hay que preguntarse por el significado de una palabra, porque no hay una teoría general del significado. Solo hay que preguntar por los usos de esa palabra. No hay definiciones, solo ejemplos de uso. Es el contexto particular lo que da significado a las palabras. Hay tantos lenguajes como entornos de uso.
  
  
• No lenguaje ideal.
  No existe un lenguaje ideal universal porque no existe una teoría general y una visión unificada del lenguaje.
  
  La filosofía no debe ocuparse de buscar un lenguaje ideal porque no existe una lógica oculta. Solo debe interpretar el lenguaje ordinario. La filosofía no es una doctrina y, por lo tanto, no se justifica el dogmatismo. El método de la filosofía nada tiene que ver con el de la ciencia. La filosofía no establece leyes. Es una fenomenología.

Wittgenstein, por lo tanto, sustituye la teoría figurativa del lenguaje por la teoría pragmatista de los juegos del lenguaje. Sustituye una visión profunda del lenguaje por una visión superficial del mismo. También renuncia (como hizo Russell) al atomismo lógico. No es posible poner de manifiesto los constituyentes últimos de la realidad.

Wittgenstein decía: “¡No pienses, mira!”, indicando que no hay que buscar ni reflexionar sobre un lenguaje ideal, sino observar cómo se utiliza el lenguaje corriente. Wittgenstein se decanta así por lo superficial, renuncia a lo universal, a la unidad de la conciencia, a lo profundo, a la síntesis. Pues el uso implica diferenciación, dispersión y superficialidad.


La filosofía analítica en matemática

En la matemática se ha aplicado el método analítico (descendente) para intentar llegar a los conceptos esenciales con los cuales fundamentarla.

El origen del análisis se puede situar en la antigua geometría griega, en los Elementos de Euclides. Pero el paso crucial fue la invención por parte de Descartes (y también de Fermat) de la geometría analítica, que reducía los problemas geométricos en problemas algebraicos, más fáciles de resolver.

La aplicación del álgebra en el contexto de la teoría de funciones condujo a Newton y Leibniz al cálculo diferencial e integral, llamado simplemente “análisis”.

También se ha utilizado el método sintético (ascendente) basado en la abstracción y la generalización. Gracias a este método se ha llegado a conceptos como número, conjunto, función, etc.


Filosofía Sintética
Lo sintético en filosofía

Hegel y Leibniz son los grandes “sintetistas”. Ambos buscaban superar dicotomías y oposiciones mediante su unión o síntesis.

La síntesis de Hegel es ascendente, basada en la triada tesis-antítesis-síntesis. La negación o contradicción es un factor del desarrollo del espíritu. Gracias a la negación puede surgir un nuevo tipo de unidad que trasciende y supera los opuestos.

La síntesis de Leibniz es descendente: todo proviene de una fuente única. Hay una unidad fundamental en la multiplicidad. “La pluralidad es un disfrute para nosotros, pero solo cuando conduce de vuelta a la unidad”. Es ver lo universal en lo particular, pues todo proviene de la unidad. También contempla la síntesis asociada a la combinatoria: “La combinación es la lógica de la invención”. Leibniz debe sus descubrimientos más originales al método sintético, que intenta ver lo universal en lo particular.


La filosofía sintética en matemática

La filosofía sintética en la matemática surge como contrapeso o reacción a los problemas de la filosofía analítica, entre ellos:

• Su reduccionismo extremo, basado únicamente en la lógica y la teoría de conjuntos.
  
  
• Su incapacidad para contemplar una matemática abierta, flexible, dinámica, relativa (o no absoluta) y de alto grado de abstracción.
  
  
• Su incapacidad para capturar la dialéctica de las entidades matemáticas.
  
  
• Su escasa o nula creatividad.

La filosofía sintética de la matemática contemporánea se centra principalmente en dos temas: la teoría de categorías y los haces (sheaves).

Albert Lautman es quizás el filósofo más original de la matemática moderna. Prefiguró el camino de la teoría de categorías, que nació pocos años después de su muerte.

Alexander Grothendieck revolucionó la matemática con sus conceptos extraordinariamente abstractos y generales, como la teoría de topos, los haces, los esquemas y los motivos. La matemática contemporánea emerge fundamentalmente de la obra de Grothendieck.

• Con la teoría de topos abrió las puertas a una fundamentación de la matemática sobre conceptos diferentes a la convencional basada en la teoría de conjuntos. Los topos son categorías de haces.
  
  
• Los haces (sheaves) son entidades matemáticas que unen dualidades: lo real y lo imaginario, lo interior y lo exterior, la esencia y la existencia, lo analítico y lo sintético, lo local y lo global, lo discreto y lo continuo.
  
  
• Con los esquemas amplía el concepto de espacio, haciéndolo dinámico.

Los conceptos de Grothendieck eran de tipo vertical, donde lo genérico o global (las categorías) se conectaban con lo específico o particular, en un proceso continuo de ascenso y descenso. También eran de tipo horizontal, basados en dialécticas o polaridades.

Su obra es extraordinariamente compleja, pero paradójicamente buscaba los arquetipos matemáticos últimos (o protoconceptos) de los que surgen todas las estructuras matemáticas (topos, esquemas, haces, etc.), conectando las formas fundamentales y las estructuras. Su preocupación era definir conceptos “nítidamente naturales”. Una de sus pasiones era “nombrar” los conceptos como un medio para aprehenderlos. Buscó también los invariantes de las formas, que son las cohomologías.


MENTAL, la Uníon de la Filosofía Analítica y la Filosofía Sintética
MENTAL es una filosofía analítica y también una filosofía sintética.

• Filosofía analítica.
  Las primitivas semánticas universales (o categorías filosóficas o arquetipos primarios) han sido descubiertas mediante el análisis de la realidad, así como del lenguaje, de la matemática, la lógica y la informática, la filosofía y la psicología profunda (los arquetipos primarios). Las primitivas son universales, necesarias y a priori. Las primitivas no son “átomos lógicos”, sino “átomos semánticos”. En lo más profundo de la realidad reside lo universal, que está estructurado como un lenguaje.
  
  MENTAL combina y unifica las tres concepciones principales del análisis: la descomposicional, la regresiva y la transformacional. Es descomposicional, pues descompone el mecanismo de la concepción en sus elementos principales. Es regresiva porque llega a los primeros principios. Es transformacional porque mediante este lenguaje simple permite abordar los problemas con mayor facilidad.
  
  Para los seguidores de la filosofía analítica, la filosofía no es un saber con contenidos propios, sino una disciplina de segundo orden orientada a analizar los saberes de las ciencia desde un punto de vista lógico-lingüístico. Pero realmente la filosofía es un meta-saber, un saber universal que trasciende y une los saberes particulares de las distintas ciencias particulares.
  
  
• Filosofía sintética.
  La filosofía sintética de MENTAL tiene dos aspectos:
  
  
  1. Una síntesis superficial basada en la combinatoria de primitivas, una analogía química, que se realiza con las propias primitivas. La semántica lexical es igual a la semántica estructural. Con las primitivas pueden crearse derivadas, que son sintéticas, particulares, contingentes y a posteriori.
     
     
  2. Una síntesis profunda o esencial basada en la unión de los opuestos (interno-externo, local-global, continuo-discreto, etc.). La más poderosa filosofía sintética es la unión universal de los opuestos. La unión de las dualidades estructurales permiten la comprensión del mundo.
     
     La verdadera síntesis es la que conduce a la unidad de todas las cosas.
  
  
• Principio de Causalidad Descendente.
  MENTAL se basa en el principio de causalidad descendente. Lo real reside en lo profundo. Lo superficial es la manifestación de lo profundo, lo particular es una manifestación de lo general o universal. La realidad profunda es abstracta. En ese nivel profundo todo se hace uno. La realidad interna (pensamiento) y externa (lenguaje) son manifestaciones de esa realidad profunda que son los arquetipos primarios, que son de tipo abstracto.
  
  
• Lenguaje de la conciencia.
  La conciencia tiene un doble aspecto: 1) la unión de los opuestos; 2) las dimensiones de la conciencia, que son los primeros principios sobre los que se sustenta toda la realidad, incluido el lenguaje. MENTAL es un lenguaje de la conciencia porque cubre o contempla ambos aspectos de la misma.
  
  Russell y Frege creían que solo la lógica es el fundamento de la realidad. Pero la lógica es solo una dimensión de la realidad, como los números. Los pitagóricos cometieron el mismo error al creer que la realidad solo estaba hecha de números. Hay que considerar todas las dimensiones o grados de libertad de la realidad.
  
  
• Lenguaje ideal.
  MENTAL es un lenguaje ideal, pero no en el sentido “atómico” (en la concepción de Russell y Wittgenstein), pues los “átomos” son semánticos: son las primitivas semánticas universales.
  
  
• Verdad o falsedad.
  En MENTAL no tiene sentido hablar de verdad o falsedad, sino de expresión bien o mal formada. Una expresión bien formada es una construcción mental que existe en el reino abstracto.
  
  
• Dualidades.
  La superación de todas las dualidades reside en el lenguaje MENTAL, desde el cual se contemplan e integran todas las dualidades desde un punto de vista superior.
  
  Mediante los arquetipos primarios se establece la unión de dualidades: entre mapa y territorio, entre representación y representado, entre sintaxis y semántica, entre realidad interna (mental) y externa (física), entre ontología y epistemología, etc. MENTAL es la armonía de todas las oposiciones.
  
  MENTAL es un monismo neutral, donde se une lo físico y lo psíquico, lo superficial y lo profundo, lo objetivo y lo subjetivo, la ontología y la epistemología, y donde todo es la manifestación de los arquetipos primarios.
  
  
• Esencia de la realidad.
  Para Wittgenstein, el objeto de la filosofía es aclarar y comprender el lenguaje. Pero el objeto de la filosofía es profundizar en la esencia de la realidad, que se refleja en el lenguaje. Estudiar el lenguaje para descubrir su esencia oculta y construir o descubrir el lenguaje ideal, es estudiar la raíz de la realidad.
  
  
• Límites.
  Según Wittgenstein, la tarea de la filosofía es llegar a los límites del lenguaje. Los límites del lenguaje establece los límites del mundo. En MENTAL, los límites del lenguaje son los límites de los mundos posibles (abstractos). Los límites del conocimiento residen en los arquetipos primarios, que son comunes a mente y naturaleza, a lo objetivo y lo subjetivo. Más allá de la abstracción no es posible conocer nada, pues está más allá de nuestros límites (el noúmeno kantiano).
  
  La conciencia reside en el límite, en la frontera de las dualidades. MENTAL es un lenguaje límite en el que se unen lo sintético y lo analítico.
  
  Wittgenstein estableció los límites de lo que puede expresable con sentido. Kant estableció los límites de lo que puede ser conocido (las experiencias posibles según las categorías filosóficas). Con MENTAL, lo conocido y lo expresable coinciden. MENTAL establece los límites de nuestro conocimiento y de lo expresable.
  
  
• Unificación.
  MENTAL es un paradigma unificador, que va más allá de lo filosófico, pues al conectar con la raíz de la realidad, se produce un encuentro global entre lenguaje (primitivas semánticas universales), filosofía (las primitivas son categorías filosóficas), psicología (las primitivas son arquetipos y constituyen un modelo de la mente), matemática (las primitivas son arquetipos matemáticos), informática (las primitivas son arquetipos informáticos), etc. En lo profundo desaparece la diversidad y aparece la unidad, donde las fronteras desaparecen.
  
  
• Representación universal.
  MENTAL es un sistema de representación universal porque se basa en arquetipos primarios que se manifiestan en todos los niveles de la realidad.
  
  La representación es una abstracción de la realidad. Pero, a nivel profundo, la realidad es abstracta. Y MENTAL es el máximo nivel de abstracción. Por lo que representar en MENTAL es conectar con las estructuras esenciales de la realidad.
  
  MENTAL no es solo un sistema de representación de la realidad, sino también de sí mismo. En efecto, el mecanismo de representación está incorporado en el propio lenguaje mediante la primitiva “sustitución potencial” o “representación”: (x =: y), que indica que la expresión x representa a la expresión y. Este mecanismo es un grado de libertad del lenguaje. Las posibilidades de representación son infinitas, pues una expresión puede representar a cualquier otra. En las operaciones descriptivas (primitivas o derivadas) como distribución, rango, repetición, etc. se ha utilizado este mecanismo de representación.
  
  La representación puede ser dinámica. Una expresión puede representar a otra y, más tarde, a otra diferente. La propia sintaxis del lenguaje, como forma de representación, puede ser variable.
  
  Puede haber representaciones de orden superior. Es decir, una representación puede ser la base para crear otro nivel de realidad mediante la representación.
  
  MENTAL es el fundamento de toda representación del conocimiento en general, y en particular del conocimiento en el campo de la inteligencia artificial.
  
  
• Semántica.
  MENTAL no puede expresar su propia semántica, como no es posible explicar la conciencia. La semántica pertenece a un nivel profundo y no puede expresarse nada más que con ejemplos. Afirmar que se puede sacar a la superficie, exteriorizar o formalizar lo interno o profundo es pura contradicción.
  
  
• “Teoría de todo”.
  Una “teoría de todo” busca unos conceptos esenciales y universales a partir de las cuales explicar la totalidad. MENTAL es un lenguaje teórico-práctico basado en esos conceptos universales, que combina el análisis y la síntesis.
  
  
• Cuantificadores.
  En la filosofía analítica del siglo XX ha jugado un papel crucial la formalización de los cuantificadores. En MENTAL la cuantificación se generaliza de manera muy simple, lo que debe contribuir aún más al desarrollo de la filosofía analítica.
  
  
• Ontología y epistemología.
  El núcleo de la filosofía analítica está constituido por cuestiones semánticas y epistemológicas sobre las relaciones entre pensamiento, lenguaje, realidad y matemática. MENTAL integra todos estos aspectos, en el que se unen ontología y epistemología, semántica y sintaxis, lenguaje, pensamiento y realidad, todo ello a través de los arquetipos primarios. Ya no se trata del análisis lógico del lenguaje (al estilo de Frege y Russell), sino la búsqueda e identificación de los arquetipos primarios en el lenguaje, en el pensamiento y en la realidad.
  
  
• Semántica lexical = semántica estructural.
  La definición estándar de análisis hace referencia a los elementos simples, pero no hace referencia a un aspecto fundamental, que es cómo se relacionan esos elementos, es decir, su estructura. En MENTAL, los elementos últimos (las primitivas) están relacionados mediante las propias primitivas: la semántica lexical es igual a la semántica estructural.
  
  
• Matemática.
  Existe una larga polémica sobre si la matemática (incluyendo a la lógica) es a priori o a posteriori, y si es un conocimiento analítico o sintético.
  
  En MENTAL se aclaran todas estas cuestiones. El fundamento de la matemática son los arquetipos primarios, que son a priori (no se basan en la experiencia) y analíticos (en el sentido de que constituyen el resultado último del análisis). Sobre esos arquetipos primarios se construyen las expresiones, que son sintéticas, y también son a priori, pues no se necesita de la experiencia para sintetizarlas, aunque la experiencia suministra ejemplos (a posteriori) en los que se manifiestan dichas expresiones sintéticas. Los arquetipos primarios son a priori, necesarios y verdaderos en “todos los mundos posibles”. Los arquetipos primarios constituyen la Carta Magna de todos los mundos posibles.
  
  La matemática no puede conocerse a través de la experiencia. Los matemáticos no hacen experimentos como lo hacen los científicos de la naturaleza. Simplemente lo hacen “pensando” con la ayuda de lápiz y papel.
  
  La matemática trasciende la realidad material. El positivismo lógico del Círculo de Viena intentó fundamentar el conocimiento mediante la experiencia y la lógica. El significado de una sentencia era las condiciones de su confirmación o refutación empírica. Para los empiristas, todo nuestro conocimiento deriva de la experiencia. Pero realmente la experiencia añade conocimiento sobre unas estructuras universales a priori.
  
  El problema de la matemática es que no se han identificado claramente cuales son los conceptos primitivos, simples e irreductibles, los últimos resultados del análisis, sobre los que fundamentar la matemática. La síntesis debe hacerse con los resultados del análisis, en un proceso ascendente, y no con conceptos complejos como topos y hazes.
  
  
• Estructuras simbólicas.
  Las expresiones de MENTAL son estructuras simbólicas que pueden interpretarse asignando a las variables contenidos mentales concretos. Los símbolos de MENTAL no hacen referencia cosas del mundo físico, lo trascienden, son universales.
  
  Los arquetipos primarios proporcionan el fundamento para entender el pensamiento y el conocimiento, pues proporcionan un punto de vista privilegiado desde el que se contempla la unidad de todas las cosas.

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Adenda
El origen del término “filosofía sintética”

El término “filosofía sintética” fue utilizado por primera vez por Herbert Spencer para designar una filosofía universalista.

Spencer fue un polígrafo (una persona que cultiva y escribe sobre diferentes temas y que en inglés se denomina un “polymath”). Spencer escribió sobre ingeniería, biología, filosofía, psicología, antropología, sociología, literatura, economía, ética y teoría política.

En su obra de 11 volúmenes “Filosofía Sintética” intentó sistematizar todo el conocimiento dentro del marco de la racionalidad de la ciencia moderna y en términos de unos primeros principios:

• Universalidad.
  Las leyes de la naturaleza son universales, y se aplican al mundo físico y psíquico, al reino orgánico y al inorgánico. Todos los fenómenos del universo −incluyendo la cultura, el lenguaje, la moral, la sociología, la biología y la psicología− pueden ser explicados por leyes universales.
  
  
• Ley de evolución.
  Hay una ley de aplicación universal: el principio de evolución. Todas las estructuras del universo evolucionan o se desarrollan desde una homogeneidad simple e indiferenciada a una heterogeneidad compleja y diferenciada. Las formas de vida simples evolucionan a formas superiores en complejidad. La mente humana evoluciona desde respuestas automáticas inconscientes al razonamiento. Las sociedades evolucionan como los organismos vivos, desde estados simples a formas complejas, de acuerdo con “la ley de la vida”: el principio de supervivencia del más fuerte. Spencer popularizó la idea de la evolución como “supervivencia del más fuerte”.
  
  Todas las leyes particulares son manifestaciones del principio de evolución. La evolución tiene una dirección y es alcanzar un estado final de equilibrio. La evolución va de mayor a menor libertad.
  
  
• Conocimiento.
  El hombre solo puede obtener conocimiento relativo de los fenómenos, pero no el conocimiento de la realidad absoluta subyacente. Hay dos tipos de conocimiento: el racional y consciente (adquirido por el individuo) y el intuitivo e inconsciente (generado por la raza o especie humana).

Spencer tenía el mismo objetivo que Comte: unificar todas las ciencias. Pero, al contrario que Comte (que enfatizaba la unidad del método científico), Spencer basaba la unidad del conocimiento científico en la reducción de todas las leyes naturales a una única ley fundamental: la ley de la evolución.

Spencer no generalizó la teoría de Darwin. Ni siquiera la aceptaba. Propuso una versión del lamarckismo: los órganos se desarrollan con su uso y esos cambios se transmiten de una generación a otra. Spencer era defensor de la libertad y contrario a toda forma de intervención del Estado. Fue el intelectual más famoso de su época, pero hoy día es una figura casi olvidada.


El Tractatus Logico-Philosophicus, de Wittgenstein

Es una de las obras emblemáticas de la filosofía en general y, en particular, de la filosofía del lenguaje y de la filosofía de la lógica. Desde su publicación en 1921 ha sido ampliamente debatido. Está estructurado en forma de breves sentencias, a veces crípticas, pero siempre inspiradoras. La obra tuvo una gran influencia en el positivismo lógico del Círculo de Viena y, en general, sobre la filosofía analítica.

El Tractatus fue elaborado por Wittgenstein a partir de sus notas escritas entre 1914 y 1916, mientras servía como soldado durante la Primera Guerra Mundial, y mejorado por la correspondencia mantenida con Bertrand Russell, George Edward Moore y Keynes. Apareció inicialmente bajo el título de “Logisch-Philosophische Abhandlung” y posteriormente en inglés, con el título en latín. Es una obra breve (alrededor de 70 páginas) pero ha dado lugar a muchas interpretaciones en lógica y filosofía del lenguaje, incluso de tipo místico.


George Edward Moore

Fue un filósofo británico, compañero de Russell en el Trinity College de la Universidad de Cambridge, y catedrático de filosofía en esta universidad, cátedra que heredó Wittgenstein cuando Moore se jubiló.

Moore lideró el ataque contra el idealismo imperante de su época (representado por sus profesores Francis Herbert Bradley y John M. Ellis McTaggart), convirtiéndose en el principal defensor del realismo, arrastrando a Russell a sus posiciones. En 1903 publicó “Refutation of Idealism”.

• Defendió un realismo de “sentido común”, basado en la aceptación de la existencia de un mundo externo. La experiencia resulta del conocimiento del mundo externo, independientemente de la mente.
  
  
• Es labor del filósofo clarificar los conceptos y las expresiones del lenguaje corriente, pues se han producido errores debido a confusiones en el significado de los conceptos, lo que ha conducido a ideas y teorías extrañas de la realidad. Esta clarificación se debe basar esencialmente en diferenciar los conceptos entre sí y en descomponer los conceptos en unidades significativas básicas.
  
  
• Hay que distinguir dos sentidos del término “idea”: el acto psíquico de conocimiento y aquello que se conoce (el concepto).
  
  
• Hay un universo de significaciones en las expresiones del lenguaje. Estas significaciones son los conceptos y las combinaciones de conceptos expresadas en las proposiciones.
  
  
• La filosofía tiene como misión dar una descripción general del mundo entero.

El idealismo

En filosofía, el idealismo es la doctrina que considera que las ideas de la mente, la razón o espíritu son el elemento fundamental de la realidad, y que lo que conocemos directa o inmediatamente son nuestras ideas, no las cosas materiales. Lo contrario del idealismo es el materialismo.

Platón es el gran precursor de esta filosofía a nivel trascendental al afirmar que existe un mundo real de Ideas o formas, cuyas proyecciones, sombras o manifestaciones producen la aparente realidad material.

Kant, con su idealismo trascendental, establece que el sujeto construye el conocimiento a partir de las categorías a priori del entendimiento (las categorías filosóficas) y de la sensibilidad (espacio y tiempo). La cosa en sí, el noúmeno, es incognoscible.

Con Hegel, y su idealismo absoluto, se alcanza la cumbre del idealismo filosófico:

• La realidad constituye un todo, una unidad inseparable. Solo hay una cosa: el Absoluto. Lo verdadero es el todo.
  
  
• El Absoluto dirige y determina toda la realidad hacia su objetivo: el saber absoluto, la autoconciencia y la plena libertad.
  
  
• La realidad sigue un proceso dialéctico, de superación (síntesis) de los contrarios (tesis y antítesis).
  
  
• El acto de conocimiento se produce al introducir la contradicción. Solo lo que encierra una contradicción evoluciona. La contradicción es la raíz de todo movimiento y vitalidad.
  
  
• La identidad, que es lo que no evoluciona, es lo simple inmediato y estático.
  
  
• La actividad humana es el resultado de la unión de dos contrarios: lo objetivo y lo subjetivo.
  
  
• Causa y efecto son manifestaciones de la dependencia recíproca universal. Algo que es causa se presenta luego como efecto.

El monismo neutral

El término “monismo” se refiere a la postura filosófica que sostiene que la realidad está constituida por solo una sustancia primitiva. Según la naturaleza de esa sustancia, hay un monismo materialista (el principio es la materia) o un monismo idealista (el principio es el espíritu o la mente). Frente al monismo está el pluralismo: la realidad se fundamenta en varios principios.

El “monismo neutral” es una doctrina filosófica que afirma que la realidad está constituida por una sola clase de sustancia, que no es ni mental ni física, sino de carácter neutral.

• Baruch Spinoza, uno de los tres grandes filósofos racionalistas del siglo XVII junto con Descartes y Leibniz, fue el pionero de la filosofía del monismo neutral: la “sustancia” es la única realidad, que es la causa de sí misma y generadora de toda lo que existe, tanto a nivel interno (lo subjetivo, el pensamiento), como externo (lo objetivo, la extensión).
  
  Descartes había considerado tres sustancias: res cogitans (la mente o sustancia pensante), res extensa (el cuerpo y la materia) y Dios. Spinoza reduce estas tres sustancias a una sola: una sustancia única, que se puede identificar con Dios (o la Naturaleza), del que solo conocemos dos atributos: la extensión y el pensamiento.
  
  
• William James intentó superar la tradicional concepción dualista en el problema del conocimiento, entre lo objetivo y lo subjetivo, con una postura monista, pero no polarizada en sentido materialista o idealista, sino armonizadora de ambos extremos. El monismo de James se basa en la noción de “experiencia pura”, término con el que denominaba a la entidad que surge de la unión de lo subjetivo y lo objetivo. Sujeto y objeto son aspectos de un mismo continuo de experiencia en constante cambio.
  
  
• Frege consideraba que los “conceptos” son de naturaleza esencialmente subjetiva, pero tienen también una naturaleza objetiva. Era partidario de una ontología y una epistemología realistas. Existen entidades abstractas, que denomina “entidades objetivas no reales”. Los conceptos son ontológicamente superiores a los objetos. Hay tres mundos: 1) el mundo subjetivo interior, de los hechos mentales y psicológicos; 2) un mundo objetivo exterior real, el de los objetos físicos; 3) un mundo objetivo no-real, el de los conceptos. Aquello que es conocido por la mente existe independientemente del acto por el cual es conocido.
  
  
• Francis Herbert Bradley, idealista británico, creía firmemente en la existencia del Absoluto, de una única realidad última, la Realidad. Sujeto y objeto son manifestaciones de esa Realidad, que pertenecen a la esfera de lo aparente y superficial. Los objetos se disuelven en cualidades, las cualidades se resuelven en relaciones. Nuestra experiencia es relacional, pero el Absoluto es suprarrelacional. Todo es uno. La Realidad es orgánica.
  
  
• George Edward Moore, pese a su posición realista, concibe la existencia de entidades intermediarias entre lo real y lo ideal: las entidades abstractas, como los conceptos y las proposiciones.
  
  
• Russell explica en “The Analysis of Mind” (1921) lo que es para él el monismo neutral: “La sustancia de la que se compone el mundo de nuestra experiencia es, en mi creencia, ni mente ni materia, sino algo más primitivo que ellas. Ambas, mente y materia, parecen estar compuestas, y la sustancia de que están compuestas reside en un sentido entre los dos, en otro sentido por encima de ambas, como un antecesor común”. En esta misma obra, intentó mostrar que mente y materia podían estar constituidas de elementos que denominó “eventos”, y que las diferencias entre mente y materia se deben a las leyes diferentes que cada una obedecen. Los eventos se producen por las relaciones causales (físicas o mentales) que dan lugar a nuevos estados (físicos o mentales). La concepción de Russell de la realidad como eventos es similar a la de Whitehead, su antiguo profesor.
  
  
• Jung concebía la realidad como manifestación de un mundo unificado: el Unus Mundus. Jung junto con Pauli quiso crear un “lenguaje neutro”, un lenguaje válido para describir los fenómenos físicos y psíquicos.

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